Buddyzm zawiera sporo nauk. Mahamudra jest jedną z ważniejszych, ukierunkowaną na wewnętrzne doświadczenie. Nauki mahamudry mogą być przedmiotem nauczani światłych w tym zakresie nauczycieli, ale mogą także stać się katalizatorem zmiany dla samodzielnych poszukiwaczy. Każdy odnajdzie tutaj coś dla siebie:
„Są to ustne nauki o Mahamudrze, udzielone Naropie przez Tilopę nad brzegiem Gangesu.
Z sanskrytu na tybetański przełożył Cziekji Lodrö, Marpa Tłumacz.
Pokłon pierwotnej mądrości przejawiającej się dwojako.
Mahamudra nie może być opisana,
jednak ty, rozwijający oddanie dla Guru, wyćwiczony w ascezie,
z doskonałą cierpliwością znoszący cierpienia, inteligentny Naropo
weź to sobie do serca, mój uczniu, któremu sprzyja los.
Kie -ho!
Spójrz na naturę świata,
który jest przemijający jak obłoki lub sen;
obłoki i sen są pozbawione realnej egzystencji.
Rozwiń więc wyrzeczenie i poniechaj wszelkich światowych zajęć.
Wyrzecz się sług i rodziny, przyczyn żądz i nienawiści.
Medytuj samotnie w lasach i miejscach odosobnienia.
Przebywaj w stanie nie-medytacji.
Jeśli osiągnąłeś „nie chcieć nic więcej osiągnąć”, to osiągnąłeś Mahamudrę.
Dharma samsary jest przyczyną żądz i nienawiści, jest bez znaczenia.
Wszystko co stwarzamy jest bez substancji; poszukuj zatem ostatecznej esencji.
Dharma umysłu nie może rozpoznać znaczenia transcendentnego umysłu.
Dharma działania nie może odkryć sensu nie-działania.
Jeśli chcesz urzeczywistnić przekraczający umysł i nie-działanie,
odetnij korzeń myślenia i pozwól pozostać świadomości niezasłoniętą.
Pozwól wodom strumienia umysłu pozostać niezmąconymi.
Nie próbuj zatrzymać wyobrażeń,
lecz pozwól im uspokoić się samym przez się.
Jeśli nie ma odrzucania ani przyjmowania, jesteś wolny w Mahamudrze.
Kiedy utniesz korzenie drzewa,
usychają liście i gałęzie.
Tak samo, gdy odetniesz korzeń myślenia
uspokoją się aktywności umysłu.
Ciemności nagromadzone od tysięcy kalp
rozjaśni jedna pochodnia.
Tak samo, jedna tylko chwila doświadczenia świetlistego umysłu
rozpuści zasłony karmicznych nieczystości.
Wy, ludzie o małej inteligencji, którzy nie możecie tego pojąć
skoncentrujcie się na oddechu i praktyce uważności.
Poprzez różne pozycje oczu i techniki koncentracji ćwiczcie swój umysł,
aż pozostanie w stanie naturalnego wyciszenia.
Jeśli spostrzegasz otwartą przestrzeń,
rozpuszczają się sztywne wyobrażenia o centrum i trwałych ograniczeniach.
Tak samo, gdy umysł spostrzega umysł
ustają wszelkie mentalne aktywności;
będziesz przebywał w stanie nie-myślenia i rozwiniesz najwyższą Bodhiczittę.
Para wznosząca się od ziemi zmienia się w obłoki i znika w przestworzach.
Nie wiemy, gdzie podziewają się niknące obłoki.
Tak samo rozpuszczają się fale myśli powstających z myślenia pojęciowego,
gdy umysł spostrzega umysł.
Przestrzeń nie ma kształtu ani koloru;
nie podlega zmianom, nie zostaje zabarwiona przez biel lub czerń.
Tak samo świetlisty umysł nie ma koloru ani kształtu;
nie jest zabarwiany przez biel lub czerń – cnotę lub nieprawość.
Czystej i świecącej natury słońca
nie mogą przyćmić ciemności tysiąca kalp.
Tak samo świetlista esencja umysłu
nie może być przyćmiona przez trwającą kalpy samsarę.
Chociaż mówi się, że przestrzeń jest pusta,
jednak istota przestrzeni nie może być opisana.
Chociaż mówi się, że umysł jest świetlisty,
nie oznacza to jego istnienia.
Przestrzeń nie jest o nic zaczepiona,
tak samo umysł Mahamudry nie lgnie do niczego.
Spocznij rozluźniony w naturalnym stanie nie poprawiając niczego.
Nie ma wątpliwości, że rozpuszczą się twoje więzy.
Istota umysłu jest jak przestrzeń,
dlatego umysł zawiera wszystko.
Pozwól ruchom ciała być naturalnie rozluźnionymi.
Skończ z próżnym gadulstwem, pozwól twej mowie być echem.
Nie rozmyślaj, lecz odważ się poznać Dharmę Wielkiego Skoku.
Ciało nie ma substancji, jest jak wydrążona rurka bambusa.
Umysł jest jak przestrzeń i nie ma konkretnego miejsca, w którym myśli by powstawały.
Puść myślenie: nie trzymaj go sztywno ani nie pozwalaj mu błądzić.
Rozwinąć go, to znaczy osiągnąć najwyższe Oświecenie.
Jeśli umysł nie ma przedmiotu postrzegania, jego istota jest świetlista.
Poznasz Drogę Buddy, jeżeli ścieżka medytacji zniknie.
Jeśli medytujesz nie-medytowanie, osiągniesz najwyższe Przebudzenie.
Oto królewski sposób widzenia – przekracza on lgnięcie i chwytanie.
Oto królewska medytacja – umysł się nie błąka.
Oto królewski sposób działania – bez ambitnych dążeń.
Kiedy nie ma nadziei ani obaw, urzeczywistniłeś cel.
Niestworzona alaja nie ma nawyków ani zasłon.
Pozwól spocząć umysłowi w nie-stworzonym istnieniu;
nie czyń rozróżnień pomiędzy medytacją, a stanem po medytacji.
Jeśli Dharma umysłu opróżni się z projekcji,
osiągnięty zostanie królewski wgląd, wolny od ograniczeń.
Nieograniczona i głęboka jest ta najbardziej królewska z medytacji.
Bycie spoczywające samo w sobie bez wysiłku
jest najbardziej królewskim sposobem działania.
Bycie spoczywające samo w sobie bez nadziei
jest najbardziej królewskim osiągnięciem.
Na początku umysł jest jak rwący potok.
Potem staje się jak Ganges płynący powoli.
W końcu jest jak ocean – światła syna i matki spotykają się.
Bez myśli, bez pragnień,
spoczywając w sobie samym, istniejąc z siebie samego,
bądź jak fale na wodzie.
Istota ślubów samaja jest złamana, gdy myślisz kategoriami nakazów.
Jeśli nie szukasz i nie lgniesz do zrozumienia, nie odchodząc jednak nigdy od najwyższego,
wówczas jesteś świętym praktykującym, pochodnią rozświetlającą ciemności.
Jeśli jednak jesteś bez żądz i nie chwytasz się skrajności,
poznasz Dharmy wszystkich nauk.
Jeśli trudzisz się tym dążeniem, wtedy sam uwolnisz się z więzienia samsary.
Jeśli medytujesz w ten sposób, spalisz zasłony karmicznych nieczystości
i dlatego będziesz znany jako „pochodnia nauki”.
Niewiedzący ludzie, nie oddający się w pełni tej nauce,
będą przez ciebie wyzwoleni z oceanu samsary.
Jakie to żałosne, że istoty niższych światów cierpią tak bez końca.
Każdy, kto pragnie wyzwolić się z cierpienia, powinien szukać mądrego Guru.
Wypełniony błogosławieństwem umysł będzie wyzwolony.
Jeśli szukasz Karma-Mudry, powstanie mądrość zjednoczenia szczęśliwości i pustości. Sprowadź je w dół i pozwól powstać mandali.
Przeprowadź ją do centrów i rozprzestrzeń po ciele.
Jeśli nie ma w tym żądzy, powstanie zjednoczenie szczęśliwości i pustości.
Uzyskaj długie życie bez białych włosów, a będziesz wzrastać jak księżyc.
Bądź promieniujący, a twoja siła będzie doskonała.
Gdy szybko osiągnąłeś zwyczajne siddhi, poszukaj nadzwyczajnych siddhi.
Oby te dokładne pouczenia w Mahamudrze pozostały w sercach szczęśliwych istot.”
